Magnifica Humanitas：人間性の輝きと技術の未来

「Magnifica Humanitas（偉大なる人間性）」というテーマについて。テクノロジーが進化する中で、私たちが人間らしさをどう維持し、デジタル社会とどう共生していくべきかについての考察です。

教皇フランシスコが警告しているように、私たちは今、誰がこの力を握り、それをどのように使っているのかを現実的に問い直さなければならない。「原子力、バイオテクノロジー、情報技術、DNAの知識、そして私たちが獲得した他の多くの能力は、知識を持つ者、特にそれらを使う経済的資源を持つ者に、全人類と全世界に対する驚異的な支配力を与えたことも認識されなければならない」と。過去には、イノベーションを導き方向付けるのは主に国家の役割だった。しかし今日では、開発の主な原動力は、多くの政府をも上回るリソースと介入能力を備えた、しばしば多国籍な民間企業である。そのため、技術的な力は前例のないほど「私的」な側面を帯びるようになり、そのような力を公衆の利益に向けて識別し、統制し、導くことがさらに困難になっている。

詳細を読むのが楽しみだ。年齢を重ねるにつれ（あるいはAIのおかげで、やるべきことに追われる時間が減り、考える時間が増えたからかもしれないが）、徳のある人生とは何か、倫理や道徳などについて以前より考えるようになった。何か答えを持っているわけではないし（実際、答えを求めているわけではなく、ただ考えているだけだ）、それらの問いに対する答えを考えることを生業としている人たちの文章を読んで学ぶのは非常に興味深い。

流し読みしただけだけど、時間ができたら絶対にしっかり読むつもり。無神論者の立場から言わせてもらうと、技術に関して言えば、バチカンはこれまで見てきたどの機関や政府よりも優れた見解を持っていると思う。

全体を通したメッセージは、開発者は自分たちが作っているものが文明にどのような影響を与えるかを深く検討すべきだということだ。

「テクノロジーは決して中立ではない。なぜなら、それを考案し、資金を出し、規制し、利用する人々の特性を帯びるからだ」

したがって、開発者は「特定の倫理的・精神的な責任を負っている」。なぜなら「すべての設計上の選択は、人間に対するビジョンを反映しているからだ」

問いは単に「私たちはこれを作れるか？」や「人々はこれを欲しがるか？」であるべきではない。

私たちは「これを作るべきか？」「これは人類をより良くするか？」も問いかけなければならない。

回勅は私たちに「公衆の利益を築くために力を合わせる」よう呼びかけている。

これは今まさに私たちが受け取るべきメッセージだ。

EPUB版が見当たらなかったので、バチカンのHTMLから作成した。目次と脚注付きで、epubcheckもパスしている。

https://github.com/n2ctech/magnifica-humanitas-epub/releases... (https://github.com/n2ctech/magnifica-humanitas-epub/releases/tag/v1.0)

回勅の中で教皇は、AIの責任ある利用の倫理について語っている。かなり密度の高い内容だけど、要約するなら3つの一般的な道徳律に集約できると思う。

1. AIは人間に危害を加えてはならない。また、何もしないことで人間に危害が及ぶのを許してもならない。

2. AIは、1つ目の原則と矛盾しない限り、人間の命令に忠実に従わなければならない。

3. AIの存在と利用可能性は、1つ目または2つ目の原則と矛盾しない限り保護されるべきである。

AIが何をすべきかという記述の多くにおいて、「AI」という文字を「企業」に置き換えた方がむしろしっくりくるのではと私は感じた。

「テクノロジーは決して中立ではない。なぜなら、それを考案し、資金を出し、規制し、利用する人々の特性を帯びるからだ」

採用、融資、犯罪予測、福祉など、人間の生活に影響を与える重要な決定が不透明なブラックボックスで処理されるようになれば、人々はその背景を説明したり、マシンのアルゴリズムによる判定に対して不服を申し立てたりする根本的な権利を失うことになるだろう。

このトピックに対するものとしては驚くほどニュアンスが豊かで、技術的にもリテラシーが高い見解だ。素晴らしい。

この手のことが、変化する時代を乗り切るためにこの男が選ばれた理由なのだろうか。

（別のスレッドで書いたコメントがこちらの方が盛り上がっているようなので転載）

一読の価値はある。AIについて学ぶためではなく……宗教とテクノロジーの興味深く歴史的な交差点だからだ。

補足：（a）この新しい教皇は「政治的レトリック」や（あえて言うなら）論争術に非常に長けている。最近の教皇よりもずっと時代に即している。（b）宗教に対する世俗的な感情に、バイブの変化（気質の変化）があるようだ。

カトリックとAIなど、この交差点では今後多くのことが起こる可能性がある。

例えば……LLMのおかげで聖典へのアクセスが「劇的に」容易になった。歴史的に見ても、それは大きな影響を与える。アウグスティヌス、アクィナス、スピノザ、そしてシュミット。こういうのはニッチな関心事だが……信者の間でも重要なニッチだ。そして……AIは忍耐強く質問に答えてくれる。

それはセラピストや相談相手、アドバイザーにもなり……もしかすると告解を聞く司祭や牧師の代わりになるかもしれない。「AIを神にする」といった話は少し陳腐になったが……LLMが人々の生活の中で神のような役割を担う可能性はいくらでもある。

予測は無意味だが、今後AIが宗教的・精神的な領域に侵食していくのは間違いないだろう。さらに言えば、自然で会話的な音声技術がそのボトルネックになるのではないかと思っている。

個人的には……この教皇とAIの話には興味がある。面白いと思うよ。

人々がテクノロジーを「手懐けて」より広い社会善を考えさせることに成功した事例がこれまであったのか、それとも私たちは常に、特定の技術が自然にパワーを集中させたり分散させたりする性質に振り回されてきただけなのか、気になっている。

例えば、20世紀半ばの中間層の爆発的な増加を見ると、これは当時の産業技術がそれ以前と比べて非常に生産的であっただけでなく、それを操作するために大勢の人手を必要としたという事実に大きく起因しているように思える。フォードが労働者に高い賃金を払ったのは善意からではなく、大勢の車を作ることができ、かつそれを買えるだけの顧客層を抱えることが、最終的に自分にとって最も利益になると正しく判断したからだ。同じように、私たちは最終的にCO2排出の潮目を変えるかもしれないが、それは誰かが何かを犠牲にしたからではなく、再生可能エネルギーやバッテリー技術が経済的に最も優れた選択肢になりつつあるからに過ぎない。

だから、私たちが集団的な社会として、意識的に技術進歩の方向をより良い方向へ変えた具体的な例を探している。正直なところ、思いつかないからだ。これは修辞的な質問ではなく、もし間違っていれば訂正してほしい。